DE BEDHÅYÅ KETAWANG Gehuld in originele Javaanse klederdracht ben je toeschouwer van een ongekend Javaans element. De tropische hitte verlaat in zwetende gedachten je lijf om elke gast mee te voeren naar legendarische tijden. Niets begrijpend wordt elk moment gevat in onmogelijke emoties, elke beweging in visuele gewaarwording van een droom.
Geuren van sterke wierook, onbekende bloemen en exotische eetwaren omhelzen je lome persoon... om nooit meer los te laten.
De mensen om je heen gaan op in het rumoer van de weëige klanken der Javaanse gamelan op het moment dat feeërieke figuurtjes binnenschrijden. Het koor ageert en droomt mee. Alles wordt nog ongelooflijker, als je in trance getroffen wordt door de griezelige schoonheid van perfectie. Kleding, make-up, haren, juwelen, ja alles is op elkaar afgestemd.
Beheersd sloom naderen de negen danseressen het midden van het open veranda vertrek en zijgen neer op de spiegelgladde vloer. Gericht naar het Heilige Zuiden brengen zij een groet met hun handen voor het gelaat. De Koningin van de Zuiderzee zal zich manifesteren, vertelt men, als een tiende schim...
Het lijkt carnaval midden in het droomzoete Java... Roy James Döhne 1998
Geuren van sterke wierook, onbekende bloemen en exotische eetwaren omhelzen je lome persoon... om nooit meer los te laten.
De mensen om je heen gaan op in het rumoer van de weëige klanken der Javaanse gamelan op het moment dat feeërieke figuurtjes binnenschrijden. Het koor ageert en droomt mee. Alles wordt nog ongelooflijker, als je in trance getroffen wordt door de griezelige schoonheid van perfectie. Kleding, make-up, haren, juwelen, ja alles is op elkaar afgestemd.
Beheersd sloom naderen de negen danseressen het midden van het open veranda vertrek en zijgen neer op de spiegelgladde vloer. Gericht naar het Heilige Zuiden brengen zij een groet met hun handen voor het gelaat. De Koningin van de Zuiderzee zal zich manifesteren, vertelt men, als een tiende schim...
Het lijkt carnaval midden in het droomzoete Java... Roy James Döhne 1998
***
Zo luidde een getuigenis van een toeschouwer van een der meest klassieke hofdansen op het Indonesische eiland Java. Deze heet de Bedhåyå, afkomstig van de eerste heersers van het Midden-Javaanse Mataram Rijk rond het einde van de zestiende eeuw. De Bedhåyå Ketawang heet de eerste gecreëerde hofdans van dit kaliber, ontstaan in dezelfde tijd dat het Westen de Middeleeuwen beleefde.
Doch de vertellingen hieromtrent luiden dat deze sacrale hofdans een erfgoed zou zijn uit lang vervlogen mythische tijden. De verbinding van de hoogst-beschouwde mannelijke aardse heerser met de hoogst-beschouwde vrouwelijke hemelse heerseres sluit haarfijn aan op de mysterieuze rituelen van de Hieros Gamos ofwel het "Geheiligde Huwelijk" in de Westerse wereld. Het zou een bizar feit zijn, wanneer deze Hieros Gamos vandaag de dag inderdaad in het Verre Oosten nog altijd wordt uitgevoerd ... lees meer >>>
Doch de vertellingen hieromtrent luiden dat deze sacrale hofdans een erfgoed zou zijn uit lang vervlogen mythische tijden. De verbinding van de hoogst-beschouwde mannelijke aardse heerser met de hoogst-beschouwde vrouwelijke hemelse heerseres sluit haarfijn aan op de mysterieuze rituelen van de Hieros Gamos ofwel het "Geheiligde Huwelijk" in de Westerse wereld. Het zou een bizar feit zijn, wanneer deze Hieros Gamos vandaag de dag inderdaad in het Verre Oosten nog altijd wordt uitgevoerd ... lees meer >>>
Een allerschoonste dans op Java wordt uitgevoerd door negen danseressen, van oorsprong negen prinsessen... die de Javaanse Spirit-Queen RATU KIDUL noden zich te manifesteren.De allereerste uitvoering van deze dans heet de Bedhåyå Ketawang en heeft legendarische achtergronden, hoewel de data rond 1585 wijzen naar de richting van de Panembahan Senapati ing-Galogo, de even-legendarische Vorst.
Hij zou een "mythisch verbond" met de mystieke Vorstin Van De Zuiderzee gesloten hebben, dat bekrachtigd werd in een ware liefdesrelatie met de mythische Koningin.
Het heet, volgens de overlevering, dat Zij zèlf deze dans verlangde en zich aandiende bij de eerste lessen, gekleed en getooid als een Javaanse bruid. Op de Kroningsdag van de Koning (ook de Sultan of Susuhunan genoemd) dansen negen koninklijke jonge vrouwen (ooit enkel koninklijke maagden) deze dans in naam van de Zuidzee-Koningin. Zij brengen de Koning verstrooiing van een allerhoogst niveau, gehuld in spirituele symbolieken, en trekken zich ná de dans terug samen met de Koning. Niemand weet, wat er zich daar afspeelt. Dit huwelijksritueel heeft een buitengewone hoog-gekwalificeerde vorm van hofkunst-uiting verkregen en ondanks elke voorzichtigheid omtrent de Godin Der Zuidzee RATU KIDUL, en elke nodige respect en eerbetoon, stort de media jaarlijks zich op dit wonderlijk evenement en speculeert er heftig op los!
***
Elke speciale Dinsdag, die Selåså Kliwon heet, wordt de hofdans Bedhåyå Ketawang binnen de hoge muren van het Solonese Paleis (Kraton) geoefend en worden alle egards uitgevoerd. Dat een dergelijke "ouderwets-aandoende" ceremoniële rite zich kon handhaven op zo'n hoog niveau is voor buitenlanders een merkwaardige bijzonderheid en juist die verbondenheid met een Godin plaatst vele vraagtekens.
Onderzoeken hebben "aangetoond" dat het in wezen een inlossing is van een gedane belofte (Kaoel) en gemanifesteerd wordt in een sacraal huwelijksfeest.
Onderzoeken hebben "aangetoond" dat het in wezen een inlossing is van een gedane belofte (Kaoel) en gemanifesteerd wordt in een sacraal huwelijksfeest.
***
Het mysterie zou een erfgoed kunnen zijn geweest uit de oud-tijden van Egypte, Babylonië, Assyrië en Griekenland, toen de initiaties van vorsten, zoals koningen, bekrachtigd werden in een Geheiligd Huwelijk of HIEROS GAMOS.
Zelfs de Romeinse, de voor-Christelijke Schotse en Britse Koningen traden bij hun kroning in het huwelijk met een magisch, mystiek en bovennatuurlijk figuur. Deze manifesteerde zich in een ware Godin, netals bv. koning Arthur de Drievoudige Godin huwde. In feite kan men dit erfgoed rekenen tot een matriarchale nalatenschap!
Zelfs de Romeinse, de voor-Christelijke Schotse en Britse Koningen traden bij hun kroning in het huwelijk met een magisch, mystiek en bovennatuurlijk figuur. Deze manifesteerde zich in een ware Godin, netals bv. koning Arthur de Drievoudige Godin huwde. In feite kan men dit erfgoed rekenen tot een matriarchale nalatenschap!
***
Elke vorm van onbalans, disharmonie of wantoestand wordt gemeden gedurende de oefening van de dans (bv. menstruatie kan leiden tot ongeluks-toestanden) en vrouwelijke bediendes zorgen aan de zuidkant van het geheel open "Pendåpå"-vertrek (gelijk een veranda) voor allerlei offers, waaronder een constant brandend wierook-altaartje.
Alle offers worden na de gehele ceremonie naar bepaalde plekken gebracht, waar de toeschouwer geheel geen weet van heeft. Deze plekken, vertelt men, zijn juist díé plekken, waar de Godin zich manifesteerde aan de allereerste heersers van het Mataram Rijk.
Doch elke Javaan weet wel dergelijke plaatsen aan te wijzen en ik kan U vertellen, dat de gehele speciale omgeving daar een voelbaar trilling oproept van een zeer geladen atmosfeer!
Ik mocht er ooit bij zijn, niet uit sensatie-zucht, maar enkel om het gevoel van schoonheid, liefde, balans, harmonie en gerechtigheid aan te kunnen raken.
Of het mij lukte???
...Tja, dat zit namelijk allemaal in jezèlf... en is inderdaad een erfgoed, een wonderlijk souvenir uit verre oudtijden, toen de Godin nog een ware Godin was... lees méér >>>
Elke vorm van onbalans, disharmonie of wantoestand wordt gemeden gedurende de oefening van de dans (bv. menstruatie kan leiden tot ongeluks-toestanden) en vrouwelijke bediendes zorgen aan de zuidkant van het geheel open "Pendåpå"-vertrek (gelijk een veranda) voor allerlei offers, waaronder een constant brandend wierook-altaartje.
Alle offers worden na de gehele ceremonie naar bepaalde plekken gebracht, waar de toeschouwer geheel geen weet van heeft. Deze plekken, vertelt men, zijn juist díé plekken, waar de Godin zich manifesteerde aan de allereerste heersers van het Mataram Rijk.
Doch elke Javaan weet wel dergelijke plaatsen aan te wijzen en ik kan U vertellen, dat de gehele speciale omgeving daar een voelbaar trilling oproept van een zeer geladen atmosfeer!
Ik mocht er ooit bij zijn, niet uit sensatie-zucht, maar enkel om het gevoel van schoonheid, liefde, balans, harmonie en gerechtigheid aan te kunnen raken.
Of het mij lukte???
...Tja, dat zit namelijk allemaal in jezèlf... en is inderdaad een erfgoed, een wonderlijk souvenir uit verre oudtijden, toen de Godin nog een ware Godin was... lees méér >>>
3 opmerkingen:
Het Speciale Lied Van
KANGJENG RATU KIDUL
In de jaren 60' gaf Nusjirwan Tirtaamidjaja de Javaanse litanie vrij van de BADHAYA KATAWANG als "bijvoegsel" van zijn artikel "Een Bedaja Ketawang Dans Voorstelling in het Hof van Surakarta" (April 1967). Deze buitengewone getalenteerde man (geboren op Midden Java, 1935) studeerde af in Londen (School Van Economie en de School van Orientaalse en Afrikaanse Studies) en in Connecticut, USA (Yale Universiteit), is lang verbonden geweest (oa. als docent) met de Fakultas Hukum Universiteit van Indonesië, en kreeg vanwege zijn kunde en kennis van Batik Tulis de titel van Kangjeng Raden Harvo Hamijoyo in Maart, 1982.
Hij vertelt dat de Bedhaya Ketawang Dans zélf niet een werkelijk verhaal inhoudt, doch dat de litanie, gezongen door een koor van vrouwen uitdrukking geeft aan het meest belangrijke en essentiële deel van het hele dans-ritueel ... De dans, de muziek, én de litanie van de Bedhaya Ketawang behoren állen aan de RATU KIDUL, de Spirit-Queen van de Zuiderlijke Oceaan, en daarmee ook tot de reeks van Haar gemalen die de leiders heten van het Mataram Rijk. Het is deze Spiritqueen die regeert over de gehele Geestenwereld vanuit Haar schitterend onderzees Paleis, dat zich bevindt in de Indische Oceaan aan Java's Zuidkust.
Haar oorsprong is alsnog gehuld in een duister verleden, de vertellingen zijn veelvoudig over Haar manifestaties en Zij zou gekroond zijn door de Demonen, Geesten en Creaturen uit de Onderwereld. Een vage oorsprong doet de naam van het even legendarische Koninkrijk van Galuh noemen, dat rond de 12e - 13e eeuw op West-Java resideerde. Haar pure reinheid en bewuste keus om niet te huwen en de intense manier van een bewust gekozen terug getrokken leven transformeerde Haar spirit tot de Heerseres van Java's Geestenwereld. Als maagdelijk wezen huwt zij tenslotte een grote en machtige Moslim-koning, en belooft trouw aan al zijn nazaten, wanneer deze Haar tevens huwen ...
Hoewel de Babad Tanah Jawi refereert naar het machtigste Rijk Majapahit, dat ooit heerste over het grootste deel van Indonesië, is 't het Midden-Javaanse Koninkrijk van Mataram, dat de historische vermelding maakt van de Vorstin. Panembahan Sénapati is de 1e Koning van het Mataram Rijk (1585-1601) en zou nog geen koning geweest zijn toen hij zijn 1e ontmoeting beleefde met de Koningin van het Zuiden. Pas als hij zijn "wahyu" (goddelijke ingeving) verkrijgt tijdens een slaapje op de zwarte steen van Lipura aan de Zuidkust van Java, werd hij, gedragen door het water van de rivier de Opak, en door de Koning der vissen, geleid naar de rand van de Zuiderlijke Oceaan. Dáár mediteerde hij en veroorzaakte stormen en kokende golven, die de vissen doodde. Wat de Vostin beroerde om de veroorzaker van deze buitengewone spirit te zoeken, zal immer een obscuur gegeven blijven. Doch Zij manifesteert zich aan Sénapati, zij worden verliefd, en verblijven gedurende 3 nachten en dagen in het onderzees Koningkijk van de Spiritqueen ...
Zij instrueerde hem in allerlei zaken, en tevens gaf Zij hem de code om Haar aan te roepen, waarop Zij zal verschijnen met ál Haar onderdanen. Hij moest in meditatie-positie zich concentreren op de hemelen (tawang), zodat Zij zich zou kunnen manifesteren aan hem. De overlevering verhaalt over de dans die hij creëerde, waarop de Vorstin van het Zuiden zich manifesteerde, zich enorm voelde aangetrokken tot deze dans, en de wens uitte die zélf te leren aan de danseressen. De kleinzoon en 3e machtigste heerser van het Mataram Rijk was de beroemde Sultan Agung. Ook hij verbond zich met de machtige Vorstin, huwde haar en verbleef in Haar onderzees Waterpaleis. De Javaanse historische tradities beginnen tijdens zijn heerschappij te dwalen en de overleveringen krijgen een onbegrijpelijke toon. Zo wil de Zuiderzee Vorstin weer een mens worden, en doet opmerkelijke manifestaties, die legendarische herinneringen worden van een zeer machtige heerschappij van Sultan Agung ...
De litany van de Bedhaya Ketawang is beslist geen verhalend gedicht. Het omvat zeer cryptische omschrijvingen en zelfs raadsels van een impressionistische stijl. De mysteries van erotische trillingen, koninklijke macht, verleiding, en van dood en eeuwigheid zijn in traditioneel Javaans en Kawi en zouden in verschillende omschrijvingen geïnterpreteerd worden, terwijl juist de exácte bedoeling verlangd wordt. De raadselachtige zinnen zullen nog aan vele onderzoeken en beschouwingen onderworpen worden, er rekening mee houdende dat slechts kopies onder de ogen komen, terwijl de oudste Bedhaya Ketawang tekst bekend is ...
(dit artikel is mede door het artikel van Nancy K. Florida uit de Indonesia 1992, en het boek "The Bedhaya Court Dances Of Central Java" van Clara Brakel-Papenhuijzen... de bóvenste foto is van de Solonese Susuhunan met zijn dochters, állen Bedhaya hofdanseressen, met in het midden de Gusti Raden Ayu Koes Moertiyah... door déze Prinses werd het mij mogelijk gemaakt om de Bedhaya Ketawang te kunnen aanschouwen)
--- >>>
oh brother you are left behind
for you it is left
stay behind
---
Dalam Bahasa:
Tarian Bedhaya Ketawang
Sakral dan Lambang Birahi?
Astaga!Misteri - Tahukah Anda, bahwa tarian Bedhaya Ketawang sengaja diciptakan untuk saat-saat sakral? Bahkan, ada yang menyebut sebagai ciptaan Kanjeng Ratu Kidul.
Menurut tradisi, konon tari Bedhaya Ketawang, tarian sakral keraton yang hanya dipergelarkan pada saat tertentu saja, diciptakan langsung oleh Kanjeng Ratu Kidul. Tarian ini melambangkan curahan cinta asmara Kanjeng Ratu Kidul kepada raja-raja Jawa. Ini semua terlukis dalam gerak gerik tangan, langkah kaki, dan seluruh bagian tubuh para penari. Namun, semuanya ini tergambar begitu halusnya, hingga kadang sulit bagi kita yang awam untuk memahaminya.
Bedhaya Ketawang menggambarkan lambang cinta birahi Kanjeng Ratu Kidul pada Sinuhun Panembahan Senopati.
Segala gerakannya melukiskan bujuk rayu dan cumbu birahi, tetapi selalu dielakkan oleh sang Panembahan. Maka Kanjeng Ratu Kidul lalu memohon agar Sinuhun tidak pulang dan menetap di samudera dasar lautan. Sinuhun tidak mau menuruti kehendak Sang Ratu, karena masih ingin mencapai "sangkan paran", namun beliau masih mau memperistri Kanjeng Ratu Kidul, turun temurun. Sehingga siapa saja raja yang bertahta atas Jawa otomatis akan beristri Kanjeng Ratu Kidul. Sebaliknya bahkan Kanjeng Ratu Kidul yang diminta datang ke daratan untuk mengajarkan tarian Bedhaya Ketawang pada penari-penari kesayangan Sinuhun.
Bedhaya Ketawang adalah tarian ritual agung yang diciptakan oleh ratunya seluruh makhluk halus pulau Jawa. Konon, pada setiap kali Bedhaya Ketawang ditarikan, sang pencipta selalu hadir, ikut menari. Tidak setiap orang dapat melihatnya, hanya bagi mereka yang peka saja Sang Ratu menampakkan diri.
Tak heran jika kemudian muncul aturan ketat bagi seluruh orang yang terlibat dalam pergelaran ini baik pada masa-masa latihan maupun pada waktu pergelaran. Salah satunya, pada setiap latihan yang diadakan pada hari-hari Anggara Kasih (Selasa Kliwon) setiap penari dan semua pemain gamelan beserta suarawatinya harus selalu dalam keadaan suci (tidak sedang haid).
Aturan ini diberlakukan ketat lantaran mereka akan bersentuhan langsung dengan sang pencipta tarian. Bahkan, menurut orang yang percaya, Kanjeng Ratu Kidul sendiri yang datang akan turun membetulkan apabila ada gerakan tari yang salah.
Bron: http://beta20.astaga.com/
---
Catatan dari Kraton Surakarta (2-habis)
Bedhaya Ketawang, Misteri di Balik Tari Kraton
SURAKARTA - Persaingan antara dua kraton di Jawa, Surakarta dan Yogyakarta memang tidak terelakkan sejak tahun 1755. Jika pada masa lalu persaingan itu sudah pada segi politis dan kekuasaan, saat ini persaingan itu bisa dipandang dari sisi positifnya. Misalnya mengarah pada pelestarian budaya.
Contohnya tarian sakral Bedhaya. Entah kenapa, tarian sakral itu pun kemudian pecah menjadi dua. Kraton Surakarta memiliki Bedhaya Ketawang; Kraton Yogyakarta punya Bedhaya Semang. Padahal, muasal tari yang konon diciptakan oleh pendiri Mataram Islam, Panembahan Senapati yang pada masa kecilnya bernama Sutawijaya itu, berisi cerita masalah kisah asmara antara Sutawijaya dengan Ratu Kidul, penguasa Laut Selatan.
Dalam perkembangan selanjutnya, bedhaya sakral itu digelar di dua kraton tersebut dalam acara-acara tertentu yang juga dianggap sakral.
Pada awalnya, sembilan penari bedhaya yang disakralkan itu memiliki syarat utama. Pertama mereka harus masih perawan. Kedua, saat menari dalam keadaan tidak menstruasi. Soal syarat kedua ini ada alasan kuat. Durasi asli tarian itu mencapai sekitar empat jam. Namun dalam perkembangan zaman, durasi itu kini dipadatkan hanya sekitar 90 menit.
Kepercayaan Melekat
Boleh percaya, boleh pula tidak; model pertalian asmara antara Ratu Kidul yang dianggap memiliki kekuatan supranatural nan dahsyat, sebenarnya merupakan pergeseran legitimasi kekuasaan dari para raja-raja Jawa yang beraliran Buddha dan Hindu.
Jika para raja Buddha dan Hindu mengaitkan dirinya sebagai keturunan para dewa – lihat Ken Arok yang menyatakan keturunan, bahkan titisan Dewa Brahma, maka ketika raja-raja Islam berkuasa, hal yang sama tidak bisa dilakukan karena bertentangan dengan ajaran Islam. Sebagai gantinya haruslah ada legitimasi dalam bentuk lain. Perkawinan politis dengan kekuatan dunia lain yang memiliki kekuatan dahsyat yang bisa diminta bantuannya setiap saat.
Kisah percintaan sejoli ini dipercaya oleh sebagian masyarakat Yogya dan Solo. Bahkan batu bekas tempat sejoli ini memadu asmara di muara Sungai Opak di Pantai Parangkusumo, Yogyakarta, dijadikan tempat peziarahan.
Cerita pun berlanjut. Ratu Kidul itu ternyata setia mendampingi setiap raja Mataram yang berkuasa. Konon, ia menjadi istri mistis dan juga maya, setiap raja Mataram. Jika kemudian Mataram pecah menjadi Surakarta dan Yogyakarta, kepercayaan tentang Ratu Kidul itu tetap melekat di masyarakat dua kerajaan itu hingga kini.
Benarkah jika kemudian Ratu Kidul juga tetap mendampingi Raja Surakarta dan Raja Yogyakarta? Siapa yang bisa membuktikan? Yang pasti, para kawula Surakarta dan Yogyakarta tetap saja percaya. Toh, rasa percaya itu tidak mambuahkan pertentangan. Apakah ini merupakan kehebatan kepercayaan ala Jawa? Boleh saja memuji atau malah mencela.
Asal tahu saja, setiap tahun, secara periodik dua kraton itu selalu mempersembahkan acara labuhan ke Pantai Selatan untuk Ratu Kidul. Bahkan ada kamar tertentu di hotel-hotel berbintang empat dan lima yang sengaja dikosongkan khusus untuk peraduan Ratu Kidul.
Mengenai siapa sebenarnya Ratu Kidul, keturunan siapa, bagaimana itu bisa terjadi, nyaris tidak pernah dipertanyakan Wong Jawa.
Putri Sunan
Pada peringatan ulang tahun ke-60 naik takhta Sampeyan Dalem Ingkang Sinuwun Kangjeng Susuhunan Paku Buwono XII pada Senin lalu (19/9), empat putri PB XII ikut menari dalam Bedhaya Ketawang. Mereka adalah GRAy (Gusti Raden Ayu) Koes Moertiyah, GKR (Gusti Kanjeng Ratu) Galuh Kencana, GRAy Koes Isbandiyah, dan GRAy Koes Indriyah. Sementara lima penari lainnya adalah putri abdi dalem kraton.
Peluh mengalir menganak sungai di leher para penari Bedhaya Ketawang. Di hadapan ribuan tamu, mereka menari diiringi gendhing Ketawang Ageng yang menggunakan kethuk, kemanak, kendhang, yang semuanya dibagi dalam tiga episode. Episode pertama menceritakan ketika Panembahan Senapati bersemedi di Pantai Parangkusumo, Yogyakarta.
Soal isi cerita di episode pertama itu, Gusti Moeng (Koes Moertiyah) menjelaskan, ”Kala itu Kanjeng Ratu Kidul keluar dari istananya dan bertemu dengan Panembahan Senapati. Panembahan meminta Ratu Kidul untuk membantu meneteramkan kerajaan yang saat itu sedang kalut. Ratu Kidul sanggup, namun dengan syarat Panembahan Senapati harus mau menjadi suaminya.”
Episode kedua adalah adegan percintaan antara Penembahan Senapati dan Ratu Kidul. Konon lantaran asyik masyuk, Panembahan Senapati hingga lupa bahwa
Keadaan negerinya sedang kacau. Beruntung, Ki Juru Martani (penasihat kerajaan) mengingatkan agar Panembahan Senapati segera kembali ke kerajaan.
”Panembahan Senapati meninggalkan Ratu Kidul yang tertidur lelap. Ketika bangun, ia mencari Panembahan Senapati. Ia memanggil-manggil dengan ungkapan-ungkapan asmara. Panembahan Senapati pun dari jauh merasa dipanggil menjawab dengan syair-syair cinta pula,” kata Gusti Moeng.
Kerinduan yang mendalam dan ungkapan cinta yang merasuk jiwa membuat Kangjeng Ratu Kidul bersumpah tidak akan mencari laki-laki lain kecuali Raja
Mataram. Ia berjanji akan mengabdi dan menjadi istri Raja Mataram hingga turun-temurun. Di sinilah babak ketiga Bedhaya Ketawang berakhir.
Hubungan Spiritual
Lagi-lagi, boleh percaya dan tentu saja boleh tidak; menurut Gusti Moeng hubungan spiritual antara Sinuwun PB XII dan Ratu Kidul masih tetap berlangsung di usia yang ke-80 ini.
Itulah sedikit nukilan kisah Bedhaya Ketawang di Surakarta. Apakah kisah serupa juga terjadi di Bedhaya Semang dari Kraton Yogyakarta; hal itu perlu digali lebih jauh.
Disadari atau tidak, persaingan dua kraton itu memang membuahkan aneka ragam budaya. Dari segi pakaian saja, dua komunitas ini berusaha tampil beda. Surakarta dengan blangkon dhepes, sementara Yogya dengan mondholan. Beskap Surakarta, di Yogya bangga dengan surjannya. Masih banyak lagi hal yang dipegang teguh oleh dua komunitas untuk menujukkan jati diri masing-masing. (SH/su herdjoko)
Copyright © Sinar Harapan 2003
---
Tarian Bedhaya Ketawang
Sakral dan Lambang Birahi?
Astaga!Misteri - Tahukah Anda, bahwa tarian Bedhaya Ketawang sengaja diciptakan untuk saat-saat sakral? Bahkan, ada yang menyebut sebagai ciptaan Kanjeng Ratu Kidul.
Menurut tradisi, konon tari Bedhaya Ketawang, tarian sakral keraton yang hanya dipergelarkan pada saat tertentu saja, diciptakan langsung oleh Kanjeng Ratu Kidul. Tarian ini melambangkan curahan cinta asmara Kanjeng Ratu Kidul kepada raja-raja Jawa. Ini semua terlukis dalam gerak gerik tangan, langkah kaki, dan seluruh bagian tubuh para penari. Namun, semuanya ini tergambar begitu halusnya, hingga kadang sulit bagi kita yang awam untuk memahaminya.
Bedhaya Ketawang menggambarkan lambang cinta birahi Kanjeng Ratu Kidul pada Sinuhun Panembahan Senopati.
Segala gerakannya melukiskan bujuk rayu dan cumbu birahi, tetapi selalu dielakkan oleh sang Panembahan. Maka Kanjeng Ratu Kidul lalu memohon agar Sinuhun tidak pulang dan menetap di samudera dasar lautan. Sinuhun tidak mau menuruti kehendak Sang Ratu, karena masih ingin mencapai "sangkan paran", namun beliau masih mau memperistri Kanjeng Ratu Kidul, turun temurun. Sehingga siapa saja raja yang bertahta atas Jawa otomatis akan beristri Kanjeng Ratu Kidul. Sebaliknya bahkan Kanjeng Ratu Kidul yang diminta datang ke daratan untuk mengajarkan tarian Bedhaya Ketawang pada penari-penari kesayangan Sinuhun.
Bedhaya Ketawang adalah tarian ritual agung yang diciptakan oleh ratunya seluruh makhluk halus pulau Jawa. Konon, pada setiap kali Bedhaya Ketawang ditarikan, sang pencipta selalu hadir, ikut menari. Tidak setiap orang dapat melihatnya, hanya bagi mereka yang peka saja Sang Ratu menampakkan diri.
Tak heran jika kemudian muncul aturan ketat bagi seluruh orang yang terlibat dalam pergelaran ini baik pada masa-masa latihan maupun pada waktu pergelaran. Salah satunya, pada setiap latihan yang diadakan pada hari-hari Anggara Kasih (Selasa Kliwon) setiap penari dan semua pemain gamelan beserta suarawatinya harus selalu dalam keadaan suci (tidak sedang haid).
Aturan ini diberlakukan ketat lantaran mereka akan bersentuhan langsung dengan sang pencipta tarian. Bahkan, menurut orang yang percaya, Kanjeng Ratu Kidul sendiri yang datang akan turun membetulkan apabila ada gerakan tari yang salah.
(Mas Gagah/Bedhaya Ketawang)
Bron: http://beta20.astaga.com/
---
RIWAJATMOE DOELOE
Bedhaya Ketawang:
Tarian dari Nyanyian Langit yang Disakralkan
SULTAN Agung yang memerintah Mataram dari tahun 1613-1645, suatu hari melakukan laku ritual semedi. Dalam keheningan cipta, rasa, dan karsa itu, sang raja mendengar suara tetembangan dari arah tawang (langit-Red). Dia begitu terkesima dan tak mampu menyembunyikan keterpesonaannya.
Begitu selesai bersemedi, empat orang pengiringnya dia panggil. Bergegaslah Kanjeng Panembahan Purboyo, Kyai Panjang Mas, Pangeran Karang Gayam II, dan Tumenggung Alap-alap mendekati sang raja. Sultan Agung mewedarkan hasil kesaksian batinnya pada mereka. Lalu, terciptalah sebuah tarian yang diberi nama Bedhaya Ketawang. Bedhaya dari kata ambedhaya (menari) dan ketawang dari tawang.
Itu satu versi yang melatarbelakangi kisah penciptaan tarian sakral keraton dari Mataram hingga keraton sempalannya. Ada pula versi lain yang lebih banyak dipercaya orang. Dalam versi ini tarian sakral itu lebih merujuk pada pendahulu Sultan Agung. Tarian itu dianggap sebagai cerita mengenai percintaan Panembahan Senapati ing Alaga Sayiddin Panatagama (Raja pertama Mataram) dengan Kanjeng Ratu Kidul. Bahkan, pada akhirnya muncul mitos: penguasa Laut Selatan itu selalu datang pada saat Bedhaya Ketawang digelar di keraton Kasultanan Yogyakarta atau di Kasunanan Surakarta.
Benar-tidaknya mitos itu, seperti halnya versi manakah yang benar mengenai latar penciptaan Bedhaya Ketawang, yang pasti menurut seorang pakar tari gaya Surakarta Wahyu Santosa Prabawa SKar MHum, tarian itu memiliki makna sebagai simbol kehidupan di makroksmos dan mikrokosmos.
''Sembilan penari yang memeragakan Bedhaya Ketawang itu sangat simbolis, juga filosofis. Pengejawantahan Makrokosmos dan mikrokosmos terangkum pada tarian itu,'' jelas dia.
Dalam alam makrokosmos, kata dia, sembilan penari dapat diejawantahkan sebagai delapan mata angin dan satu pancer (pusat). Bisa pula itu simbol dari isi semesta, yakni bulan, bintang, matahari, langit, bumi, api, air, angin, dan makhluk hidup.
Posisi Penari
Ada pun pengejawantahan mikrokosmos terungkap melalui posisi penari yang memberikan makna mengenai tubuh yang sempurna. Sembilan penari yang ada berada dalam posisi dengan nama yang berbeda.
Pertama, posisi Batak menyimbolkan pikiran dan jiwa, Endhel Ajeg (keinginan hati atau nafsu), Gulu dan Dad (badan), Apit Ngarep (lengan kanan), Apit Mburi (lengan kiri), Apit Meneng (tungkai kiri), Endhel Weton (tungkai kanan), dan Buncit (organ seksual).
''Batak dengan Endhel Ajeg gerakannya kadang-kadang bertentangan, tetapi kadangkala menyatu. Itu merupakan cerminan pikiran dengan keinginan hati yang bisa bertentangan, tetapi bisa pula menyatu,'' ujarnya, teknis sekali, tapi sangat filosofis.
Ada penafsiran lain yang menyebut sembilan penari sebagai simbol lubang di tubuh manusia. Secara filososfis, lubang-lubang itu ditafsirkan sebagai sumber hawa nafsu.
Maka istilah yang lazim dikenal adalah babahan hawa sanga. yakni dua lubang hidung, dua lubang mata, dua lubang telinga, satu lubang mulut, satu lubang alat kelamin, dan satu lubang anus.
Di luar penafsiran-penafsiran itu yang pasti hingga kini Bedhaya Ketawang itu masih disakralkan, bahkan ia dianggap sebagai pusaka keprabon bagi kerajaan Mataram dan sempalannya.
Dia tidak bisa pula digelar di sembarang tempat dan waktu. Hanya dipergelarkan saat Jumenengan Dalem raja anak-keturunan Panembahan Senapati seperti yang baru lalu (9/10) dilakukan PB XII.
Bron: http://www.suaramerdeka.com/harian/0210/23/slo4.htm
---
10th September 2004: Coronation Day for Pakubuwono XIII, Surakarta’s Susuhunan Palace, Central Java
The Stranger has long been a card-carrying, badge-wearing, fund-raising fan of the Royal House of Pakubuwono Indonesia’s undisputed ultimate Keraton (palace). The rival House of Hamengkubuwono, in neighbouring Yogyakarta, has more regional influence, political clout and original furniture than its saucy sibling but no-one can rival the Pakubuwono family’s court ritual, court intrigue and, particularly, the magnificent Bedoyo Ketawang dance held once a year in the palace on the anniversary of the Sunan’s coronation.
Last month in this column I wrote of the intense rivalry between two of the late Sunan’s sons. This rivalry has now led to a royal stand off: after today, the day of the official coronation, there will be two Sunans that is a pair of Pakubuwono XIII until further notice.
As the nobles file into the vast coronation pavilion (more tent than Durbar hall) the atmosphere grows increasingly spooky (‘angker’). At 11am, a regal gamelan melody picks its way through the heavy air. It is haunting and unusual and all heads crane for a look at the procession it precedes. Floating above the heads of the seated courtiers the Sunan’s golden umbrella is visible. Then the Sunan himself appears in a chrysanthemum yellow jacket and priceless batik, and walks solemnly to his throne.
A royal uncle in a clear plastic fez intones a Muslim prayer. Next the Sunan stands in the sea of courtiers, seated on the pavilion floor and pronounces himself Pakubuwono XIII, which takes quite a while as he stumbles, a bit like Lady Di at her wedding, over the long list of titles and names. The gamelan wheezes into action again and the purple and gold coronation group glide out, past the shrine to the founding spirit of the Pakubuwono dynasty, the Goddess of the South Java Sea, where palace retainers are enthusiastically making offerings, and past section 5B where La Garland courtseys, on behalf of the British Empire. The procession then turns towards the entrance to the main palace across the square.
Inside the main palace buffet tables of Solonese delicious have been set up at various points in rooms around the perimeter of the vast garden court. As I approach the dining terrace I spy Duchesses are fighting over the gravy boat: Dutch food is a favourite at Solonese ceremonies.
By 1 pm, we were all seated around the vast Pendopo Agung pavilion awaiting the performance of the coronation Bedoyo Ketawang, the ancient dance of the nine maidens, which commemorates the divine union between the first Pakubuwono and the Goddess Kanjeng Ratu Kidul. The palace’s honour guard regiments in colourful Javo-Portuguese military dress have taken up position under the sawo tree branches down the centre of the court.
The gamelan music moved into second year and the Bedoyos uncoiled like somnolent carpet snakes, arms flailing like fairy wings for two hours we sat entranced by the semi divine classical Javanese dance in the most elegant pavilion in Java. The green angel (Kanjeng Ratu Kidul) did not appear at the Sunan’s side this year. She did last year at Pakubuwono XII’s farewell Bedoyo. We later found out, from the keeper of the royal buffaloes, that she was ‘cross’, due to the family’s bickering.
Bron: http://www.strangerinparadise.com/Oct04/naturalprogression.html
---
Saturday, January 15, 2005
Sensualitas para penari Bedhoyo Ketawang
Sembilan penari perempuan, berbusana dodot ageng dengan batik corak banguntulak alas-alasan menarikan tarian kraton, Bedhoyo Ketawang selama 2,5 jam.
Iringan gending Kethawang Gedhe membuat suasana di Pendopo Ageng Sasanasewaka nampak makin sakral dan religius. Konon, gending ini menjadi lebih terasa religius dan sakral ketika Sunan Kalijogo ikut dalam proses pembuatannya.
Tari ini biasanya dipagelarkan hanya acara Tinggalan dalem Jumenengan atau pada acara hari jadi penobatan raja dan hanya boleh dilihat oleh para pejabat dan kerabat keraton. Di jaman sekarang, tarian Bedhoyo dipagelarkan dan dapat dilihat secara bebas oleh khalayak pada tiap bulan Sya'ban.
Namun bukan itu yang menjadi fokus tulisanku hari ini.
Dari beberapa buku yang ku baca, dan juga pembicaraan jarak jauh dengan salah satu mantan penari kraton dengan spesialisasi Bedhoyo Ketawang yang bernama Raden Ayu Sri Sulastri banyak hal yang dapat digali. Bahkan, aku tertarik pada ritual yang dilakukan para perempuan itu sebelum menarikan Tarian Langit ini, karena ternyata banyak mengupas sisi sensualitas dari kaum perempuan.
Sebelum menarikan tarian ini, sembilan penari Bedhoyo Ketawang haruslah melakukan ritual puasa, menyucikan diri lahir dan bathin tidak dalam keadaan 'berhalangan bulanan' ketika menarikan [hal ini membuat adanya penari cadangan yang dipersiapkan untuk saat-saat tak terduga]. Namun lebih dari itu, hal yang paling menarik bagiku adalah sembilan penari ini haruslah menari dalam keadaan masih perawan.
Terkait dengan masalah keperawanan ini, karena sering kejadian sang raja merasa 'kesengsem' pada salah satu penari dan menginginkan
untuk menemani sang penguasa melewati malam.
Eyang Sulastri dalam dialognya denganku mengatakan salah satu sisi sensual yang keluar dari para penari Bedhoyo selain dilihat dari gerak tubuh juga dapat dipandang dari busana dodotan, yang dikenakan.
Kain batik yang dikenakan hanya menutupi bagian dada hingga kaki. Sedangkan para pandemen tari ini dengan bebasnya dapat melihat berkilaunya bagian bahu para penari yang dibaluri dengan lulur temanten yang biasanya berwarna kuning gading.
Selain itu, para penonton juga dapat melihat bagian betis para penari yang kadang kala terlihat dari batik yang tersingkap ketika melakukan gerakan memutar sembari memindahkan kain bagian bawah, dengan kaki.
Berdasarkan ilmu katuranggan Jawa, Eyang Sulastri , menyatakan sang raja akan memilih penari yang mempunyai bagian betis kaki yang melengkung kedalam, dan juga bagian 'kemiri' -letaknya di kanan kiri telapak kaki- yang terlihat menonjol. Dari ilmu itu, dikatakan bahwa perempuan yang mempunyai bentuk seperti itu, maka -biasanya- 'memuaskan' ketika bersetubuh.
[Jelas dalam pandangan kaum moderat, masalah katuranggan yang tercantum dalam primbon-primbon merupakan satu hal kuno yang tak dapat disandingkan dengan alam logika.
Arti kata sensulitas di era modern ini juga lebih mengedepankan sosok perempuan yang bertubuh super langsing, berpakaian minim nan terbuka, menggunakan pemerah bibir yang super merah, dan berambut bucheri alias 'bule cat sendiri'.
Berbeda dengan sensalitas yang diusung oleh kaum Jawa tempoe doeloe. Priyayi Jawa jaman baheula menganggap sensualitas perempuan Jawa dipandang dari tubuh berpinggang 'nawon kemit' ketika memakai kain dan kebaya menerawang, berdada padat dan berpantat besar, yang diyakini perempuan yang subur dan gampang melahirkan.
Sensualitas tiap jaman memang berubah-ubah, tergantung dari penilaian dan juga pandangan orang yang melihatnya. Semua serba relatif dan tergantung penilaian dan ego para pria yang mempunyai hak memilih. Sesuai perkataan Jawa, -pria berhak memilih, perempuan berhak menolak-. Kaum feminis yang mengusung doktrin kesetaraan pasti akan kembali mati-matian melawannya. So,gimana jika hal itu dibalik saja?
Kembali ke masalah Bedhoyo Ketawang, jika dikatakan sensualitas para penari Bedhoyo nampak jelas terlihat, hal itu bukanlah hal yang aneh. Dilihat dari sisi filosofis Bedhoyo Ketawang sendiri, melambangkan curahan cinta asmara Kanjeng Ratu Kidul kepada Sultan Agung.
Hal ini terlukiskan dalam setiap gerak tangan, gerakan tubuh, dan juga
cara memegang sondher. Semua gerak merayu dan mencumbu
dalam Bedhoyo itu dirangkum sedemikian halusnya, hingga seringkali mata awam sangat sukar memahaminya. [Jelas, dengan 2,5 jam pagelaran dan melihat tari yang sangat lamban, bagi yang tak berkepentingan tak lebih hanya menciptakan kejenuhan].
Ada satu hal yang mungkin mudah dipahami oleh orang awam bahwa tarian ini adalah tarian lambang percintaan antara Ratu Kidul dengan Sultan Agung adalah, sembilan penari ini memakai busana dodot ageng dan paes ageng yang lazim digunakan oleh pasangan pengantin.
Dari Eyang Sulastri aku tahu bahwa dari beberapa cerita diketahui bahwa Sinuhun Paku Buwana X pernah menceritakan bahwa tarian ini murni melambangkan cinta asmara Kangjeng Ratu Kidul kepada Sultan Agung. Memang upaya tersebut selalu dapat dielakkan oleh Sultan Agung, bahkan Ratu Kidul meminta agar Sinuhun ikut menetap di samudera dan bersinggasana di Sakadhomas Bale Kencana, [Singgasana yang dititipkan oleh Prabu Ramawijaya di dasar lautan].
Namun demikian, Sultan Agung tidak menuruti kehendak Ratu Kidul karena masih ingin mencapai Sangkan Paran. Selanjutnya, begitu Sultan Agung bersedia memperistri Ratu Kidul, maka konsewensi secara turun temurun, setiap keturunannya yang bertahta di pulau Jawa akan terikat janji dengan Kangjeng Ratu Kidul pada hari peresmian kenaikan tahtanya.
Berdasarkan kitab Wedhapradangga, tarian Bedhoyo Ketawang ini diciptakan oleh Sultan Agung, dan Kangjeng Ratu Kidul sendirilah yang diminta hadir ke daratan untuk mengajarkan secara langsung tarian Bedhaya Ketawang pada para penari kesayangan Sinuhun.
Hal ini memang terlaksana, pelajaran tari ini dilakukan setiap hari Anggorokasih atau hari Selasa Kliwon. Sampai hari inipun, para penari kraton yang bertugas menarikan Bedhoyo Ketawang masih melakukan latihan pada hari yang ditentukan ini.
Mengingat bahwa tari ini dipandang sebagai satu tarian ciptaan Ratunya seluruh mahluk halus, seringkali dipercaya bahwa sang penciptanya hadir setiap kali Bedhoyo Kethawang ditarikan.
"Memang tidak semua mata wadag dari orang-orang yang menyaksikan dapat melihatnya. Hanya orang yang peka indrawinya yang dapat melihat kehadiran dari Kanjeng Ratu yang membetulkan kesalahan yang dibuat oleh sang penari. Terkadang hanya para penari Bedhoyo itu yang dapat merasakan kehadiran Sang Penguasa laut kidul itu," kata eyang Sulastri.
'Wah, eyang sebagai salah satu penari Bedhoyo pernah merasakan kehadiran Sang Ratu donk,' tanyaku pada beliau.
'Ora perlu diudhar tho Sava, cah ayu? he he he he.....," singkat jawaban beliau atas pertanyaanku melalui telpon beberapa waktu lalu.
# by Sava. Si vis amari, Ama.
Bron: http://anginsavana.blogspot.com/2005_01_01_anginsavana_archive.html
---
Sabtu, 11 September 2004
"Jumenengan" Hangabehi sebagai PB XIII Berlangsung Lancar
Solo, Kompas - Putra tertua mendiang PB XII, KGPH Hangabehi, Jumat (10/9) mengangkat dirinya sebagai Susuhunan Paku Buwono XIII dalam suatu upacara megah bertempat di Sitihinggil Keraton Surakarta. Pengangkatan "raja" itu didahului penobatannya sebagai putra mahkota bertempat di Dalem Prabasuyasa keraton. Seluruh upacara berjalan lancar, dan ditutup dengan persembahan tari sakral Bedhaya Ketawang, dilanjutkan dengan kirab keliling kota pada sore harinya.
Upacara jumenengan di Sitihinggil dihadiri ratusan undangan. Di antara para tamu undangan tampak perwakilan dari beberapa kedutaan besar asing seperti Pakistan dan Banglades.
Dari kalangan pejabat tampak Wali Kota Solo Slamet Suryanto, Bupati Wonogiri Begug Purnomosidhi, anggota MPR AM Fatwa, Guruh Soekarnoputra, Sultan Emiruddin dari Kanoman Cirebon, dan Sultan Badaruddin dari Palembang.
Prosesi jumenengan diawali pukul 08.30 di Dalem Prabasuyasa. Pada pukul 10.00, setelah berdoa dan bersumpah kepada leluhur, Hangabehi mengukuhkan dirinya sebagai putra mahkota dengan gelar Kanjeng Pangeran Ario Adipati Anom Amangkunagara Sudibya Raja Putra Narendra Mataram. Pengukuhan itu disaksikan oleh saudara-saudaranya, terutama dari RAy Pradapaningrum, serta KGPH Haryomataram (79), sesepuh keraton.
Di depan hadirin di Sitihinggil, Hangabehi memaklumatkan dirinya sebagai Sampeyan Dalem Ingkang Sinuhun Kanjeng Susuhunan Paku Buwono Senapati Ing Ngalaga Ngabdurahman Sayidin Panatagama Ingkang Kaping XIII. Sesaat kemudian, Haryomataram menyematkan bintang kebesaran Suryo Wasesa di dada PB XIII.
Prosesi jumenengan diselingi dengan sembahyang Jumat. Kemudian dilanjutkan di pendapa Sasana Sewaka keraton untuk menyaksikan tari Bedhaya Ketawang yang berlangsung selama 90 menit.
Dipertanyakan
"Saya sesungguhnya mempertanyakan langkah Tedjo (KGPAA Tedjowoelan--Red) mengangkat dirinya sendiri. Atas landasan apa dia berbuat demikian?" ujar Haryomataram kepada wartawan.
Haryomataram berharap, akan ada langkah damai di antara kedua belah pihak. Ia tidak menutup kemungkinan pihak pemerintah dilibatkan.
KGPAA Tedjowoelan yang diangkat tiga Pengageng Keraton Surakarta, saat dihubungi di Yogyakarta menyatakan, sepakat dengan ide Haryomataram untuk melakukan pembicaraan dengan kubu Hangabehi. "Namun, selama ini mereka yang selalu menolak duduk satu meja dengan kami," ujar Tedjowulan.
Bron: http://www.kompas.com/kompas-cetak/0409/11/daerah/1262233.htm
---
Petunjuk, Ganesa, dan Ratu Selatan
Berbeda dari istana Yogyakarta yang sudah lama meninggalkan tari upacara magis sebagai aktualisasi "perkawinan" raja Jawa dengan Ratu Selatan (yang di Keraton Yogya dinamakan tari Bedhaya Semang), Keraton Kasunanan Surakarta hingga kini setiap tahun masih mempergelarkan tari upacara yang berfungsi sama, yang bernama Bedhaya Ketawang. Perbedaan penyikapan terhadap warisan budaya di antara kedua keraton utama Jawa itu menunjukkan bahwa yang satu lebih memberi tekanan pada aspek budaya yang magis-ritual, sedangkan yang lain lebih mementingkan nilai astetik dan upaya pemasyarakatan.
Bron: http://www.gatra.com/2002-12-23/versi_cetak.php?id=22918
Keterangan: Menurut kitab Wedhapradangga, pencipta tarian Bedhoyo Ketawang adalah Sultan Agung (1613-1645) raja pertama terbesar dari kerajaan Mataram bersama Kanjeng Ratu Kencanasari, penguasa laut selatan yang juga disebut Kanjeng Ratu Kidul. Sebelum tari ini diciptakan, terlebih dahulu Sultan Agung memerintahkan para pakar gamelan untuk menciptakan sebuah gendhing yang bernama Ketawang. Konon penciptaan gendhingpun menjadi sempurna setelah Sunan Kalijaga ikut menyusunnya. Tarian Bedhoyo Ketawang tidak hanya dipertunjukan pada saat penobatan raja yang baru tetapi juga pertunjukan setiap tahun sekali bertepatan dengan hari penobatan raja atau "Tingalan Dalem Jumenengan".
Bedhoyo Ketawang tetap dipertunjukkan pada masa pemerintahan Sri Susuhunan Paku Buwana ke-XII (sekarang), hanya saja sudah terjadi pergeseran nilai filosofinya. Pertunjukan Bedhoyo Ketawang sekarang telah mengalami perubahan pada berbagai aspek, walapun bentuk tatanan pertunjukannya masih mengacu pada tradisi ritual masa lampau. Namun nilainya telah bergeser menjadi sebuah warisan budaya yang nilai seninya dianggap patut untuk dilestarikan. Busana Tari Bedhoyo Ketawang menggunakan Dodot Ageng dengan motif Banguntulak alas-alasan yang menjadikan penarinya terasa anggun.
Gamelan yang mengiringinya pun sangat khusus yaitu gamelan "Kyai Kaduk Manis" dan "Kyai Manis Renggo". Instrumen alat gamelan yang dimainkan hanya beberapa yakni Kemanak, Kethuk, Kenong, Kendhang Ageng, Kendhang Ketipung dan Gong Ageng. Istrumen-istrumen tersebut selain dianggap khusus juga ada yang mempunyai nama keramat. Dua buah Kendang Ageng bemama Kanjeng kyai Denok dan Kanjeng Kyai Iskandar, dua buah rebab bemama Kanjeng Kyai Grantang dan Kanjeng Kyai Lipur serta sehuah Gong ageng bernama Kanjeng Nyai Kemitir. Pertunjukan Bedhoyo Ketawang pada masa Sri Susuhunan Paku Buwana XII kini diselenggarakan pada hari kedua bulan Ruwah atau Sya'ban dalam Kalender Jawa.
Bedhaya Ketawang dapat diklasifikasikan pada tarian yang mengandung unsur dan makna serta sifat yang erat hubungannya dengan : (1) Adat Upacara(seremoni); (2) Sakral; (3) Religius; (4) tarian Percintaan atau tari Perkawinan.
Adat Upacara
Bedhaya Ketawang jelas bukan suatu tarian yang untuk tontonan semata-mata, karena hanya ditarikan untuk sesuatu yang khusus dan dalam suasana yang resmi sekali. Seluruh suasana menjadi sangat khudus, sebab tarian ini hanya dipergelarkan berhubungan berhubungan dengan peringatan ulang tahun tahta kerajaan saja. Jadi tarian ini hanya sekali setahun dipergelarkannya Selama tarian berlangsung tiada hidangan keluar, juga tidakdibenarkan orang merokok. Makanan, minuman atau pun rokok dianggap hanya akan mengurangi kekhidmatan jalannya upacara adat yang suci ini.
Sakral
Bedhaya Ketawang ini dipandang sebagai suatu tarian ciptaan Ratunya seluruh mahluk halus. Bahkan di percaya bahwa setiap kali Bedhaya Ketawang ditarikan, sang penciptanya selalu hadir selalu hadir juga bahkan ikut menari. Tidak setiap orang dapat melihatnya, hanya pada mereka yang peka indrawinya saja sang pencipta mampu dilihat.Konon dalam latihan-latihan yang dilakukan, serig pula sang pencipta ini terlihat membetul-betulkan kesalahan yang dibuat oleh para penari. Bila mata orang awam tidak melihatnya, maka terkadang penari yang bersangkutan saja yang merasakan kehadirannya. Ada dugaan, bahwa semula Bedhaya ketawang itu adalah suatu tarian di candi-candi.
2.Religius Segi religius dapat diketahui dari kata-kata yang dinyanyikan oleh suarawatinya. Antara lain ada yang berbunyi : tanu astra kadya agni urube, kantar-kantar yen mati ngendi surupe, kyai? (kalau mati kemana tujuannya, kyai?).
3.Tari Percintaan atau Tarian Perkawinan
Tari Bedhaya Ketawang melambangkan curahan cinta asmara Kangjeng Ratu kepada Sinuhun Sultan Agung. Semuanya itu terlukis dalam gerak-gerik tangan serta seluruh bagian tubuh, cara memegang sondher dan lain sebagainya. Namun demikian cetusan segala lambang tersebut telah dibuat demikian halusnya, hingga mata awam kadang-kadang sukar akan dapat memahaminya. Satu-satunya yang jelas dan memudahkan dugaan tentang adanya hubungan dengan suatu perkawinan ialah, bahwa semua penarinya dirias sebagai lazimnya temanten/mempelai yang akan dipertemukan. Tentang hal kata-kata yang tercantum dalam nyanyian yang mengiringi tarian, menunjukkan gambaran curahan asmara Kangjeng Ratu, merayu dan mencumbu. Bila ditelaah serta dirasakan,pemirsa yang mengerti kata-katanya, dianggap akan mudah membangkitkan rasa birahi. Aslinya pergelaran ini berlangsung selama 2 1/2 jam. Tetapi sejak jaman Sinuhun Paku Buwana X diadakan pengurangan, hingga akhirnya menjadi hanya 1 1/2 jam saja.Bagi mereka yang secara langsung atau tidak langsung terlibat dalam kegiatan yang khudus ini berlaku suatu kewajiban khusus. Sehari sebelum tarian ditarikan para anggota kerabat Sinuhun menyucikan diri, lahir dan batin. Peraturan ini di masa-masa dahulu masih ditaati benar. Walaupun dirasa sangat memberatkan dan meyusahkan, namun berkat kesadaran dan ketaatan serta pengabdian pada keagungan Bedhaya Ketawang yang khudus itu, segala peraturan tersebut dilaksanakan juga dengan penuh rasa tulus dan ikhlas. Yang penting ialah, bahwa bagi mereka ini Bedhaya Ketawang merupakan suatu karya pusaka yang suci. Untuk inilah mereka semua mematuhi setiap peraturan tatacara yang berlaku.
Bagi para penari ada peraturan yang lebih ketat lagi, sebab menurut adat yang dipercaya, mereka ini akan langsung berhubungan dengan Sang Ratu Kidul. Karena itu mereka juga selalu harus dalam keadaan suci, baik pada masa-masa latihan maupun pada waktu pergelarannya.Sebagai telah dikemukakan di depan, Kangjeng ratu Kidul hanya dapat dirasakan kehadirannya oleh mereka yang langsung disentuh atau dipegang, bila cara menarinya masih kurang betul. Oleh karena itu, pada setiap latihan yang diadakan pada hari-hari Anggarakasih (Selasa Kliwon), setiap penari dan semua pemain gamelan beserta suarawatinya harus selalu dalam keadaan suci.Persiapan-persiapan untuk suatu pergelaran Bedhaya Ketawang harus dilakukan sebaik-baiknya, dengan sangat teliti. Bila ada yang merasa menghadapi halangan bulanan, lebih baik tidak mendaftarkan diri dahulu. Di samping sejumlah penari yang tersedia,diperlukan penari-penari cadangan. Karena itu dipandang lebih bijaksana untuk memilih penari-penari yang sudah cukup dewasa jiwanya, sehingga kekhusukan dan ketekunan menarinya akan lebih dapat terjamin. Keseluruhannya hal ini akan menambah keagungan suasana pagelaran nantinya.
Siapakah Pencipta Bedhoyo Ketawang ?
Pertanyaan ini timbul, karena orang mulai berpikir, mengapa Bedhaya Ketawang itu dipandang demikian sucinya. Menurut tradisi, Bedhaya Ketawang dianggap sebagai karya Kangjeng ratu Kidul Kencanasari,yang adalah Ratu mahluk halus seluruh pulau Jawa. Istananya di dasar Samudera . Pusat daerahnya adalah Mancingan, Parangtritis, di wilayah Yogyakarta.
Tetapi menurut R.T. Warsadiningrat (abdidalem niyaga Kraton Solo), sebenarnya Kangjeng Ratu Kidul hanya menambahkan dua orang penari lagi, sehingga sembilan orang, kemudian penari tersebut dipersembahkan kepada Raja Mataram.Menurutnya penciptanya awal justru adalah Bathara Guru, pada tahun 167. Semula disusunlah satu rombongan, terdiri dari tujuh bidadari, untuk menarikan tarian yang disebut Lenggotbawa. Iringan gamelannya awalnya hanya lima macam; berlaras pelog, pathet lima, dan terdiri atas:
1. gending - kemanak 2, laras jangga kecil /manis penunggul;
2. kala - kendhang
3. sangka - gong
4. pamucuk - kethuk
5. sauran - kenong.
Jika demikian, maka Bedhaya Ketawang itu sifatnya Siwaistis dan umur Bedhaya Ketawang sudah tua sekali, lebih tua daripada Kangjeng Ratu Kidul.Bahkan menurut G.P.H. Kusumadiningrat, pencipta lenggotbawa adalah Bathara Wisnu, Tatkala duduk di Balekambang. Tujuh buah permata yang indah-indah telah diciptanya dan diubah wujudnya menjadi tujuh bidadari yang cantik jelita,yang kemudian menari-nari mengitari Bathara Wisnu dengan arah memutar ke kanan . Melihat hal ini sang Bathara sangat senang hatinya. Karena dewa dianggap tidak pantas menoleh ke kanan dan ke kiri, maka diciptanyalah mata yang banyak sekali jumlahnya, letaknya tersebar di seluruh tubuhnya.
Menurut Sinuhun Paku Buwana X, Bedhaya Ketawang menggambarkan lambang cinta birahi Kangjeng Ratu Kidul pada Panembahan Senapati. Segala geraknya melukiskan bujuk rayu dan cumbu birahi, walaupun selalu dapat dielakkan oleh Sunuhun.bahkan Ratu Kidul lalu memohon, agar Sinuhun ikut bersamanya menetap di samudera dan bersinggasana di Sakadhomas Bale Kencana, ( Singgasana yang dititipkan oleh Prabu Ramawijaya di dasar lautan.)
Namun Sinuhun tidak mau menuruti kehendak Kangjeng Ratu Kidul, karena masih ingin mencapai sangkan paran.Selanjutnya begitu beliau mau memperistri Kangjeng Ratu Kidul, konsewensinya secara turun temurun. keturunannya yang bertahta di pulau Jawa akan terikat janji dengan Kangjeng Ratu Kidul pada saat peresmian kenaikan tahtanya.
Kangjeng Ratu Kidul sendirilah yang diminta datang di daratan untuk mengajarkan tarian Bedhaya Ketawang pada penari-penari kesayangan Sinuhun. Dan ini kemudian memang terlaksana. Pelajaran tarian ini diberikan setiap hari Anggarakasih, dan untuk keperluan ini Kangjeng Ratu Kidul diperkirakan akan hadir.
Gendhing yang dipakai untuk mengiringi Beghaya Ketawang disebut juga Ketawang Gedhe. Gendhing ini tidak dapat dijadikan gendhing untuk klenengan, karena resminya memang bukan gendhing, melainkan termasuk tembang gerong Gamelan iringannya, sebagai telah diterangkan di depan, terdiri dari lima macam jenis: kethuk, kenong, kendhang, gong dan kemanak. Dalam hal ini yang jelas sekali terdengar ialah suara kemanaknya. Tarian yang diiringi dibagi menjadi tiga adegan (babak). Anehnya, di tengah-tengah seluruh bagian tarian larasnya berganti ke slendro sebentar (sampai dua kali), kemudian kembali lagi ke laras pelog, hingga akhirnya. Pada bagian (babak) pertama diiringi sindhen Durma, selanjutnya berganti ke Retnamulya. Pada saat mengiringi jalannya penari keluar dan masuk lagi ke Dalem Ageng Prabasuyasa alat gamelannya ditambah dengan rebab, gender gambang dan suling. Ini semuanya dilakukan untuk menambah keselarasan suasana. Selama tarian dilakukan sama sekali tidak digunakan keprak. Keluarnya penari dari Dalem Ageng Prabasuyasa menuju ke Pendapa Ageng Sasanasewaka, dengan berjalan berurutan satu demi satu. Mereka mengitari Sinuhun yang duduk di singgasana (dhampar).Demikian juga jalannya kembali ke dalam. Yang berbeda dengan kelaziman tarian lain-lainnya, para penari Bedhaya Ketawang selalu mengitari Sinuhun, sedang beliau duduk di sebelah kanan mereka (meng-kanankan). Pada tarian bedhaya atau serimpi biasa, penari-penari keluar-masuk dari sebelah kanan Sinuhun, dan kembali melalui jalan yang sama.
Bron: http://bb.1asphost.com/gunkid/portal/home/detail.asp?iData=57&iCat=239&iChannel=2&nChannel=Artikel
---
Tari Tradisional, Fenomena Sosial Dalam Oral Histori
Di kalangan seniman tari di Indonesia, masih jarang yang menyadari bahwa bidang yang digaulinya banyak memberikan andil terhadap terbentuknya ideologi bangsa. Dimana ideologi tersebut, di abad XXI ini menjadi makin terbuka, sudah barang tentu hal ini dikarenakan oleh kesadaran tumbuhnya sikap demokratisitas.
IDEOLOGI adalah sebuah daya untuk menggerakkan jiwa dari setiap individu untuk lebih dinamis, bahkan sebagai daya perekat antarindividu yang makin renggang. Maka ideologi sebuah dinamisator menjadi semakin memungkinkan individu untuk dapat menumbuhkan adanya komunitas yang lebih solid dalam usaha-usaha tertentu -- di bidang ekonomi, politik dan juga budaya.
Ideologi yang ditumbuhkan pada masa lalu, ditandai adanya sebuah keyakinan adanya daya hidup yang tumbuh di lingkungan masyarakat agraris, yaitu adanya orientasi raja sebagai penggerak alam semesta. Sehingga, peran raja tidak hanya sebagai penguasa, tapi lebih ditekankan sebagai kekuatan ideologis untuk memberikan semangat hidup dari masyarakatnya. Hal ini akan tercermin dari semua perilaku raja dengan berbagai seremonial. Dalam seremoni yang diselenggarakan raja, akan banyak terlibat simbol-simbol yang tertuang dalam kesenian, diantaranya adalah seni tari. Maka seni tari itu tidak hanya hadir sebagai hiburan visual yang semata-mata hanya untuk ditonton, tetapi hadir sebagai sebuah kekuatan yang memberikan kekuatan penggerak atau dinamisator.
Telaah Kritis
Selama ini, tampaknya belum banyak yang menyadari bahwa seni tari itu menyimpan banyak kenyataan sejarah, yaitu sebagai fakta mental mitos dan dongeng. Sungguhpun tidak dapat begitu saja dipungut sebagai fakta historis. Simaklah tari "Bedhaya" yang dibawakan sembilan wanita (gadis) yang merupakan tari yang dikultuskan sebagai tarian yang sakral. Di Surakarta disebut sebagai tari "Bahaya Ketawang" dan di Yogyakarta disebut taru "Bedhaya Semang".
Keduanya diyakini diciptakan Sultan Agung Hanyokro Kusumo Saidin Panata Gama Senapati Ing Ngalaga dari Mataram.
Tarian ini menceritakan tentang pertemuan Nyai Rara Kidul sebagai penguasa laut selatan dengan raja-raja Jawa dinasti Mataram. Mitologi yang menyertai tarian tersebut juga dijelas dalam Babat Tanah Jawi. Dalam kajian historial fenomenologi, yang terkandung dalam manifact tersebut tidak ditelaah mentah-mentah tetapi harus diterima secara kritis. Yaitu kenyataan "perkawinan raja-raja Jawa" sejak zaman Mataram tersebut, perlu disadari sebagai sebuah konsep untuk mendewasakan diri sebagai sebagai seorang penguasa bangsa (Jawa), setidaknya sebagai manusia yang tumbuh dan bersandar pada budaya Jawa -- budaya masyarakat yang ditumbuhkan dari perpaduan budaya agraris dan budaya kelautan.
Penyatuan antara budaya agraris lebih meyakini keberadaan kekuatan kosmologis alam yang berorientasi pada gunung (letak arwah nenek moyang) dan kosmologi alam yang berorientasi pada laut (letak kekuatan supranatural yang memiliki kekuasaan penghancur). Seperti yang tercermin pada tokoh-tokoh antagonis dalam seni petunjukan wayang "Dasamuka", selalu disebutkan sebagai raja sabrang (seberang). Sungguhpun pada waktu lampau, kenyataan dalam mitologi itu adalah sebuah strategi politis. Secara konseptual, perkawinan raja-raja Jawa dengan Nyai Rara Kidul adalah hasil dari pemikiran Jawa dimana seorang raja (penguasa negara) membutuhkan legitimasi.
Ada tiga hal yang menjadi pokoknya; seorang raja Jawa harus menguasai tiga dunia (kosmologi Jawa) yaitu dunia atas, dunia tengah, dan dunia bawah. Dalam menguasai dunia atas, harus diciptakan mitologi yang berkaitan dengan dewa-dewa, perhatikan kisah Ken Arok yang dilegitimasi sebagai anak Dewa Brahma. Sementara kaitannya dengan raja-raja Jawa, bahwa tari "Bedhaya" itu adalah tarian sakral milik para dewa yang disebut tari "Malinggotbawa" atau "Langgotbowo", kemudian tarian itu diturunkan untuk disajikan sewaktu melakukan upacara sakral, berikutnya digunakan untuk upacara kenaikan tahta raja (jumenengan) atau ulang tahunnya yang diperingati 8 tahun sekali. Untuk menguasai dunia tengah, dunia kehidupan nyata ini, raja memiliki segenap ilmu pengetahuan dan keterampilan seperti Sri Sultan Hamengkubuwana I yang terkenal sebagai arsitek dan ahli strategi perang dan juga seniman. Maka gelar yang dikenakan adalah "Senapati Ing Ngalaga" (penglima di medan perang). Raja Jawa juga harus menguasai dunia yang dikuasai oleh roh jahat, setan, jin, peri, prayangan dan hewan-hewan buas. Raja Jawa dimitoskan sebagai suami Nyai Rara Kidul karena sang ratu itu yang dianggap memerintah dunia bawah tersebut. Oleh karena dunia atas, dunia tengah dan dunia bawah yang memberikan karismatik dari raja, maka manifact tari "Bedhaya" itu merupakan fenomena sosial dalam kehidupan seorang raja Jawa.
Ideologi ini yang menyebabkan eksistensi raja dapat lebih diperkokoh, bahkan untuk membangun eksistensi raja tidak hanya sebagai penguasa, tetapi sekaligus sebagai manifestasi kekuatan dari kosmologi alam semesta.
Harus Menggali
Dalam kehidupan ini memang banyak macam yang telah diperbuat manusia. Untuk mengetahui apa yang terjadi atas realitas masa lalu itu, hendaknya orang tidak hanya mengorek dari pernyataan dalam berbagai dokumen, tetapi juga menggalinya dari kenyataan tari.
Sampai sekarang, pemahaman orang tentang tari "Tayub" adalah sebatas tari hiburan, dimana di situ ada teledak, tandak, atau ronggeng yang menampakan diri sebagai wanita penghibur laki-laki. Akar dari tradisi itu adalah ketika muncul teledak kondang yang bernama mas Ajeng Gambyong dimasa pemerintahan Susuhunan Pakubuwana IX di Kasunanan Surakarta. Data-data tentang ronggeng eksklusif itu hanya terdapat pada serat "Cantang Balong". Tentunya seorang koreografer hanya menyimak gaya dan bagaimana merekonstruksi tarian tersebut. Padahal, setidaknya mereka menyadari bahwa semangat ledek atau tandak tersebut terus berkembang hingga sekarang di daerah-daerah tertentu. Seperti halnya di Gunung Kidul, orang tua sangat mengidamkan anaknya mempunyai suara yang berkualitas, sebab itu adalah sebuah modal yang akan dapat menggali emas (kekayaan). Kenyataan ini juga terjadi di Malang, hampir 90% tandak Tayub berpendidikan SD.
Maka sebenarnya ada suatu pandangan yang memiliki faktor kesinambungan dan tetap hidup dalam benak masyarakat, yakni melepaskan anaknya sebagai tandak atau teledek itu bukan aib. Hal itu merupakan sebuah kebanggaan dan sekaligus harapan untuk bisa mengubah status diri, minimal kondisi perekonomiannya meningkat.
Memang fenomena sosial yang dibawa oleh seni tari tradisional tidak seluruhnya bagus, tetapi perlu disimak hal-hal yang sedikitnya mampu untuk bisa mengangkat harkat diri sebagai bangsa yang berbudaya. Simaklah tari "Srimpi" atau setidaknya tari "Pendet" atau tari yang lain -- katakanlah tari "Remo". Tarian ini sebenarnya membawa fenomena yang mampu membuka dimensi. Di lingkungan keraton pada zaman dahulu, tari "Srimpi" adalah sebagai bentuk pendidikan etika bagi putri raja, tari "Pendet" adalah sebagai pendidikan religius dan sekaligus membina kedisiplinan diri -- dimana seorang gadis cilik bersedia didorong punggungnya agar bisa cengked (membusung). Sementara tari "Remo" memberikan fenomena heroik yang setidaknya dapat mengaktualisasikan diri sebagai patriot yang punya kebanggaan atas bangsanya.
Pertimbangan dari data-data tersebut menjadikan para sejarawan tari tidak hanya menggunakan dokumen tertulis, baik primer atau skunder. Tetapi, dapat mempertimbangkan data tersebut, sungguhpun harus tetap setiap dengan melakukan "kritik sumber sejarah". Penguasaan teknis tari bagi sejarawan tari merupakan hal yang mutlak, karena sebagai upaya melakukan kritik sumber selain mengkonvirmasikan antarsumber, juga sejarawan tari menganalisanya melalui tubuhnya sendiri.
Bron: http://www.balipost.co.id/BaliPostcetak/2002/3/3/g12.html
---
HANUMAN , TARZAN , PITHECANTHROPUS ERCTUS
by Sardono W. Kusumo
Dance movements are a sequence of body movements which have the goal of controlling fluctuating emotions, so that what appears gives an impression of a continuous flow, calm, without ripples or erratic movements or even explosions. We can trace the origins of this principle of detachment to the influence of Buddhism, which is strongly rooted in the Javanese culture. The impression of tranquility in the world of wang-wung, a world without image or form, may be what is being sought. We can even find the atmosphere of the world of Arupa Dhatu at the top of the Borobudur temple, which is art from 9th century. It is no coincidence therefore that the dance regarded as sacred by the Solo palace is Bedaya Ketawang, which means the universe. The movements in this Bedaya Ketawang dance are very simple, with few ornaments, and the instrumentation for the accompanying gendhing is not as full as the gamelan used for wayang or shadow puppet theatre. The patterns of dance are simple; the movements sway smoothly, as if following the breathing pattern of the dancers.
According to the experts, the theme of Bedaya Ketawang is the marriage between the Javanese King and the Queen of the South Sea. If this is the case, I believe that this description is an indication of the mixture of Buddhist and Hindu influences. This conclusion refers to the description that the Queen of the South Sea is depicted as having two images, as extraordinarily soft and beautiful while visiting and making love with the Javanese King, and on the contrary becoming quiet frightful while in the Kingdom of the South Sea, where she is in charge of all the ghosts and demons. The ghosts, in my opinion, are really an image of Durga Umayi, who in the Hindu religion is the most important goddess, as Shakti Shiwa. In the Bedaya Ketawang this theme is presented in a poetical and abstract form, while remaining within the shadows of Arupadhatu, without a clear image. The movements performed are realized at a distance from an atmosphere of emotion. Dramatics are also applied, even when dancing a dance with a strong character, such as knights and ogres, including also the character of Rahwana in the Ramayana.
One of the last dancers to represent the concept outlined above was the S. Ngaliman. His patterns of movement, performed in an atmosphere of calm and authority involved no dramatic movement or expression, even though the character would be easily interpreted with a dramatically expressive statement.
Bron: http://www1.u-netsurf.ne.jp/~mie_y/suigyu/hondana/hanuman.html
---
Keraton Surakarta Punya Dua Raja
Jum'at, 10 September 2004 | 15:51 WIB
TEMPO Interaktif, Solo: Kanjeng Gusti Pangeran Haryo (KGPH) Hangabehi, putra laki-laki tertua Pakoe Boewono XII dari isteri selir ketiganya, GRAy Pradapaningrum, Jumat (10/9) dinobatkan menjadi raja Keraton Kasunanan Surakarta Hadiningrat.
Dia menyandang gelar Sahandhap Sampeyandalem Ingkang Sinuhun Kangjeng Susuhunan Paku Buwono Senapati Ing Alaga Ngabdurrahman Sayidin Panatagama Ingkang Jumeneng Kaping Tigawelas Ing Kratondalem Surakarta Hadiningrat.
Dengan demikian, keraton Surakarta kini resmi memiliki dua raja, karena sebelumnya putra PB XII lainnya, KGPH Tedjowulan juga menobatkan dirinya sebagai PB XIII dan sama-sama menggunakan gelar yang sama, pada tanggal 31 Agustus lalu.
Bedanya, penobatan Gusti Tedjo tidak dilakukan di dalam keraton sebagaimana yang dilakukan Gusti Behi karena saat itu keraton digembok para pendukung Gusti Behi.
Penobatan Gusti Behi dilakukan dengan penjagaan ketat. Seluruh jalan masuk menuju kompleks keraton dijaga oleh ratusan massa yang mengenakan seragam hitam-hitam. Selain itu aparat kepolisian juga dikerahkan, termasuk pasukan Brimob dan Tim Jihandak dari Polda Jawa Tengah. Sebelumnya memang ada kekhawatiran saat penobatan akan terjadi aksi teror dan penolakan oleh warga pendukung Tedjowulan.
Prosesi jumenengan dimulai dengan pengukuhan Gusti Behi sebagai putra mahkota dengan melakukan sumpah kepada Tuhan dan leluhur di depan krobongan ndalem prabayusaya. Ritual tersebut secara otomatis menjadikan dia sebagai putra mahkota dengan gelar Kanjeng Gusti Pangeran Adipati Anom Hamangkunegara Sudibyo Rajaputra Narendra Mataram. Selanjutnya bersama dengan putradalem lainnya, mereka menuju sitihinggilkraton yang berada di sebelah selatan Alun-alun utara kraton.
Setelah itu dia duduk di sewayana manguntur tangkil lalu dilantik menjadi PB XIII oleh KGPH Haryo Mataram, satu-satunya putra lelaki PB X yang masih hidup dan kini menjadi pangeran sepuh di Kraton Surakarta. Pelantikan itu ditandai dengan penyematan bintang Suryawasesa, bintang kebesaran raja. Namun, karena bintang Suryawasesa merupakan benda pusaka yang masih disimpan di Ndalem Ageng yang kuncinya dipegang oleh Pengageng Parentah Kaputren, GK Ratu Alit, yang berpihak ke Tedjowulan, bintang yang dikenakan hanya berupa duplikat.
Prosesi Jumenengan Nata atau penobatan menjadi raja ini berlangsung sekitar satu jam. Sejumlah kursi yang disediakan panitia lebih banyak kosong tak terisi. Tidak ada pejabat negara yang datang. Hanya terlihat Guruh Soekarnoputro yang hadir didampingi Walikota Solo, Slamet Suryanto. Sedangkan tiga pengageng atau petinggi lembaga utama Kraton Surakarta tidak hadir karena mereka telah sepakat menobatkan Tedjowulan
Sekitar pukul 11.30 WIB, acara diistirahatkan untuk memberikan kesempatan kepada undangan melaksanakan salat Jumat. Acara kemudian dilanjutkan dengan pisowanan ageng mios siniwaka dengan acara tunggal yakni sajian Bedhaya Ketawang, sebuah tari sakral yang hanya disuguhkan dalam acara tingalan jumengang.
Bron Imron Rosyid http://www.tempo.co.id/hg/nusa/jawamadura/2004/09/10/brk,20040910-20,id.html
---
Oorsprong SEMANG
http://www.factbites.com/topics/Semang
---
Bedhaya DIRADA META, Pura Mangkungaran, voor mannen ???
http://blontankpoer.blogsome.com/category/performing-arts/tari/
Een reactie posten